Dialogue interreligieux

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Pierre-François de Béthune - L'Hospitalité sacrée entre les religions - Editions Albin Michel
« Dans toutes les religions, l'hospitalité est sacrée. Cependant, l'histoire nous enseigne qu'entre les religions, les lois de l'hospitalité sont souvent abolies, et c'est alors le rejet qui est sacré. Pourquoi ce blocage ? Et surtout : comment dépasser les interdits doctrinaux et les peurs invétérées, pour permettre que la force et la saveur de l'hospitalité irriguent enfin la pratique du dialogue entre les religions ? Avec le concile Vatican II, les chrétiens ont entamé une telle démarche. Mais il faut aller plus loin, nous dit Pierre-François de Béthune, secrétaire général du Dialogue interreligieux monastique (DIM). Accueilli dans les milieux bouddhistes zen au Japon, et transformé par cette expérience, il a alors décidé d'aller plus avant sur le chemin de l'hospitalité, par la pratique et par la réflexion. Il atteste aujourd'hui qu'au cœur de toutes les traditions religieuses, et plus particulièrement dans l'Évangile, se trouve une énergie spirituelle qui permet de faire pleinement aboutir ce mouvement d'accueil. En racontant ses rencontres et les initiations reçues dans les échanges spirituels, ce moine bénédictin nous confie ici sa découverte : il est possible d'allier l'exigence d'un attachement exclusif au Christ et celle d'une ouverture inconditionnelle en son nom. »

 

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Dennis Gira et Fabrice Midal, Jésus Bouddha - Quelle rencontre possible ?, Bayard
« "Comme en te lisant, je me sens plus proche de ce qui t'anime et de ce qui est en question ! Et en même temps, l'écart entre nos deux visions apparaît plus clairement dans leur tension originelle." Partager avec un ami son expérience spirituelle quand elle emprunte une voie différente de la sienne est une réelle aventure. Avec un ami, on abandonne la langue de bois et les idées reçues. On n'hésite pas à confier ses doutes, ses blessures parfois. Dennis Gira est chrétien, Fabrice Midal est bouddhiste. Mais chacun connaît bien la tradition spirituelle de l'autre. De leur échange de lettres naît un bouleversant dialogue sur la vérité et l'expérience spirituelle. Cet échange fait avancer chacun sur la Voie qui est la sienne - celle du Christ ou celle du bouddhisme. L'effort, parfois épuisant, que requiert ce dialogue, permet à chacun de mettre à nu ses convictions et sa fois. Les plus grandes questions sont abordées avec lucidité et dans une intimité rare. Celles de l'altérité et de la souffrance, du statut de la personne humaine et de la nature de Dieu, de la conversion, du rôle du maître spirituel, de la vacuité et de la résurrection... Ces lettres concernent en définitive tous ceux qui, croyants ou non, se laissent interroger par l'expérience de la vie. »

 

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J.K. Kadowaki, Le Zen et la Bible, Albin Michel
« Jésuite et professeur de philosophie à l'université Sophia de Tokyo, Kakichi Kadowaki a connu tardivement le christianisme. En méditant les Exercices d'Ignace de Loyola, il a découvert une réelle parenté entre laie religieuse chrétienne et la vie monastique zen. C'est à cette lumière qu'une nouvelle lecture de ma Bible s'est ouverte à lui, corporelle, émotionnelle, viscérale. Dans Le Zen et la Bible, il relate sa propre expérience, au confluent de la pratique de la sesshin zen (session de méditation intensive) et de la retraite ignacienne, dépassant les apparentes divergences entre deux grandes spiritualités pour nous rendre plus proche le sens de l'aventure spirituelle. »

 

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Jean-François Revel et Matthieu Ricard, Le moine et le philosophe, NiL éditions
« Pourquoi ce succès croissant du bouddhisme en Occident ? Révèle-t-il une faille dans la civilisation occidentale, scientifique et technique, un besoin insatisfait ? Nul n'était mieux placé que Matthieu Ricard, à la fois intellectuel occidental et moine bouddhiste, pour traiter cette question et d'abord exposer ce qu'est exactement le bouddhisme. Les considérations de Jean-François Revel, tout en comportant de sérieuses réserves ou objections, retiennent la partie du bouddhisme qu'il estime acceptable et universelle, sa sagesse dans la conduite de la vie. Elles mettent en lumière les échecs de la pensée occidentale, notamment la faillite des grands systèmes philosophiques et des grandes utopies politiques, qui peuvent expliquer la présente attirance des Occidentaux pour une nouvelle forme de sagesse à la fois très ancienne et très nouvelle. Voilà pourquoi et comment, à Hatiban, au Népal, dans l'isolement d'un site perché sur une montagne dominant Katmandou, se déroulèrent, en mai 1996, les entretiens qui fournissent la substance de cet échange entre Le moine et le philosophe.»

 

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Raimon Panikkar, L'inévitable dialogue, Poche
« Le dialogue des religions : une nécessité vitale. Les religions du monde se rencontrent, bien sûr ; paisiblement parfois, mais le plus souvent à travers la confrontation et le conflit. Ces rencontres sont généralement suscitées par les activités politiques et économiques. Les guerres, les migrations, le commerce aussi bien que les rencontres individuelles de voyageurs, d'esclaves, de marchands et de missionnaires ont tous contribué aux influences réciproques des religions. La rencontre entre religions est si fondamentale qu'on peut dire, en fait, que la plupart des grandes religions actuelles en sont les fruits. (...) Néanmoins, ce qui s'est passé jadis grâce à une lente assimilation, une osmose, des réactions à des rencontres spontanées ou sciemment recherchées, s'est accéléré de façon radicale. Aujourd'hui, le dialogue n'est pas un luxe ou une question secondaire. L'omniprésence de la science et de la technologie modernes, des marchés mondiaux, des organisations internationales et des sociétés multinationales tout autant que les innombrables migrations de travailleurs et la fuite de millions de réfugiés - sans parler du tourisme - rendent la rencontre des cultures et des religions à la fois inévitable et indispensable. Nos problèmes actuels de justice, d'écologie et de paix exigent des peuples du monde entier une compréhension mutuelle qui est impossible sans dialogue. »

 

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2017  Shikantaza, Centre de pratique du Zen à Mons   globbers joomla templates